Dans le Bouddhisme l’esprit est l’élément le plus important de notre construction et il est considéré comme étant une autre faculté, comme celle de voir ou d’entendre. Par les facultés de l’œil, des oreilles, du nez, de la langue et du corps (toucher) nous sommes informés du monde physique ou ‘extérieur’.

Avec la faculté de l’esprit nous approchons le monde ‘intérieur’, le monde des pensées et des idées, des concepts et des jugements, des envies, des aversions et des attachements. La faculté de l’esprit répond aux stimuli sensoriels reçus par les autres facultés. Sa réponse immédiate à ces stimuli est souvent conditionnée par des stimuli sensoriels acquis par le passé et par les demandes de ce que nous avons appris à reconnaître comme notre ‘moi’ ou égo. La réponse de l’esprit aux stimuli extérieurs est en principe positive ou négative selon certains degrés mais elle peut aussi être neutre.

Les instructeurs en médiation comparent parfois l’esprit à un miroir.

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Dans son état original le miroir est brillant et propre et il reflète exactement l’image qu’il reçoit. Si le miroir n’est pas conservé propre et brillant sa surface se couvre rapidement d’un film de poussière et de saleté et les images qu’il reflète ne sont plus claires ou justes. Les images deviennent floues et distordues jusqu’à ce que finalement le miroir ne serve plus à grand-chose.

La pureté de nos esprits a, de la même façon subi les marques de la poussière et de la saleté au fil des ans. Dans l’esprit non développé se trouvent toutes les entraves accumulées de la vision claire, de la vraie liberté et du bonheur : nos désirs personnels, nos haines, nos passions, nos concepts, nos envies, notre avidité, notre vanité, notre indolence, nos craintes et nos désillusions de la vraie nature du monde et par suite de nous-mêmes. Le miroir de l’esprit est complètement distordu par ces défilements et par les manipulations et demandes de l’égo. Il ne reflète plus ce qui est véritablement devant lui.

Le Bouddha enseigna que ‘l’esprit’ est le précurseur de toutes les actions intentionnelles, y compris la parole. Toutes actions intentionnelles qu’elles soient saines (Pali kusala traduit encore par positive, bonne, adroite et sage) ou malsaine (Pali : akusala, négative, mauvaise, maladroite, et dépourvue de sagesse) sont les résultats du processus de l’esprit.

En termes simples quand nous utilisons les facultés de l’œil, des oreilles, du nez de la langue et du corps, les nerfs et les cellules réceptrices spéciales de chaque organe reçoivent les stimuli puis elles entrent en interaction avec les fibres nerveuses qui transportent ces impulsions jusqu’au système nerveux central du cerveau.

Par exemple la vision de quelque chose (le stimulus des ondes visibles de la lumière) est reçue par le récepteur (l’œil) et elle est ensuite perçue par le cerveau. En partant du principe que le stimulus n’est pas dangereux pour le récepteur, la perception du cerveau est neutre.

Il se peut que le cerveau reconnaisse ‘lumière’ et qu’aucune action ne soit nécessaire, mais si une lumière très vive est perçue les yeux se fermeront instantanément jusqu’à ce que le danger pour les récepteurs soit éloigné. Le cerveau perçoit aussi la présence de couleur dans la lumière mais il n’ajoute pas ‘ceci est une belle couleur’.

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Commentaire de l’éditeur

J’ai essayé de nombreux chemins pour trouver la vraie liberté et la paix de l’esprit,
depuis les excitations de la première minute et les déceptions qui suivirent vers la fin des années 60,
jusqu’à une vie piégée dans le matérialisme, l’égo et l’hédonisme dans les années 80 de Thatcher.
En dehors du niveau le plus superficiel rien de tout cela n’a fonctionné pour moi.
La méditation par contre, oui.
Je sais maintenant qu’il n’y a qu’un seul chemin vers la durable et véritable liberté de l’esprit et qu’il passe par la méditation.
J’espère que votre propre pratique vous conduira au même résultat.

Format : 19 x 13 cm, 199 pages

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